Meus pensamentos para a Conversa Teológica 2010 da Emergent Village – Criando espaços liberados num mundo pós-colonial.

“Por uma utopia transcendente”.

My thoughts for the Emergent Village Theological Conversation 2010 – Creating Liberated Spaces in a Post-Colonial World.

“For one transcendent utopia”.

PORTUGUÊS & ENGLISH :

Nós todos proclamamos por uma  liberdade; mas ao usarmos a mesma palavra, não estamos dizendo a mesma coisa.

Abraham Lincoln.

Ao tocarmos no ponto sobre espaços abertos num mundo pós-colonial,  não podemos deixar de falar sobre os movimentos sociais, entendidos na América Latina como “grupos sociais”; aos quais se formam ao redor de alguma reivindicação concreta não implementada pelo Governo ou não reconhecida pela sociedade organizada. Devemos respeitar as diferentes utopias de cada grupo, e juntos buscarmos por uma utopia transcendente que não enxergue a humanidade como tijolos colocados uns sobre os outros, mas como algo vivo que vai crescendo organicamente.

Existem grupos que há séculos resistem aos processos de dominação e marginalização, como negros e camponeses, com articulação mínima. Outros, imbuídos de ideais humanitários e libertários, criaram grupos mobilizados politicamente, e em certas épocas até revolucionariamente, para forçar as mudanças sociais necessárias e historicamente obviadas. Todos estes grupos testemunham a dramaticidade da luta, pois colhem sucessivos fracassos, vêem seus movimentos ameaçados, quando não até desmantelados pela repressão política ou pelas forças oligárquicas.

Qual força secreta que sustenta todos estes grupos? Donde haurem esperança para continuar a sonhar, a resistir e a querer uma sociedade mais humana e feliz para eles e seus filhos e filhas?

No nosso continente sempre houve espíritos que se deixaram inspirar pela utopia originária do cristianismo, de uma sociedade fraternal e sororal, justa e participativa, carregada de ternura pelos pobres e marginalizados, consciente das conseqüências sociais do fato da filiação divina de cada ser humano. Em nome disso defenderam, desde o início da colonização, índios e escravos negros, operários explorados e grupos excluídos. A opção das Igrejas pelos pobres traduz emblematicamente, para os nossos dias, as dimensões libertárias da memória subversiva de Jesus de Nazaré.

Outros retomam os ideais emancipatórios da Revolução Francesa, de liberdade, igualdade e fraternidade, e se empenham em realizá-los numa sociedade que se organiza na negação de tais princípios. Estes buscam divulgar o projeto de uma democracia participativa e popular, através de grupos de reflexão e de militância política

Para milhões, o socialismo e o marxismo foram uma torrente de generosidade e uma fonte inspiradora de verdadeiro amor aos oprimidos e de visões revolucionárias e práticas libertárias em todas as instâncias em que se organiza a sociedade. Apesar da crise do socialismo “real”, que é um tipo de organização da sociedade e do Estado (como, por exemplo, através da concepção leninista do partido único), o ideário socialista permanece como uma vertente mobilizadora de engajamento social. O socialismo nasceu de uma profunda indignação face à miséria e de um ato de amor político e revolucionário pelos oprimidos das sociedades marcadas pela desigualdade social.

Para outros, são um humanismo radical e uma ética da compaixão e da solidariedade que motivam compromissos sérios em defesa de índios, negros, mulheres, aidéticos, homossexuais, imigrantes e outros penalizados pela sociedade dominante.

É nesse contexto que cabe falar de espaços liberados, praxis e luta num mundo pós-colonizado, sem constrangimentos ou pruridos motivados pelas ressonâncias políticas da colonização. Pelo contrário, cresce dia a dia o número daqueles que se entendem dentro de uma perspectiva holística e integral da existência humana. Procuram descobrir em si as várias dimensões do mistério da vida e o níveis de profundidade da indagação humana. Identificam aí os grandes sonhos e visões de um novo mundo e de relações humanas e sociais mais benevolentes e amorosas que povoam nosso imaginário e que, de tempos em tempos, incendeiam os corações. Nesse contexto, ganha sentido falar-se de espiritualidade e de Deus, não como realidades pensadas em si mesmas, mas como referências presentes nos embates, nas grandes decisões, nos avanços e recuos, enfim, no drama humano histórico. Particularmente forte é seu significado onde as pessoas e grupos confrontam com o fracasso e a derrota e, ao mesmo tempo, mantêm a coragem para resistir, protestar, empenhar-se, arriscar-se em prol de causas dignas. Donde lhes vêm tal energia vital e entusiasmo?

Falar então de espaços liberados hoje não significa despistar a resposta às questões formuladas, nem mistificar a realidade, mas colher seu lado mais luminoso, aquela dimensão que alimenta as energias vitais para além do princípio do interesse, dos fracassos e sucessos. Discutir a necessidade de espaços liberados, é discutir sobre o paraíso que Deus criou para o homem, mas que, o homem devido a sua injustiça alterou todo projeto divino. É buscar no dinamismo, na união da praxis com a discussão e nas nossas próprias necessidades retratadas no outro, a permanente vontade de libertação.

ENGLISH VERSION:

My thoughts for the Emergent Village Theological Conversation 2010 – Creating Liberated Spaces in a Post-Colonial World.

“For one transcendent utopia”.

“We all declare for liberty; but in using the same word, we do not mean the same thing. “

Abraham Lincoln.

As we touch on the point about open spaces in the post-colonial world, we can not stop talking about social movements, defined in Latin America as “social groups” which are formed around some substantive claim not accepted by the Government and unrecognized by organized society. We need to respect the different utopias of each group, and together we need to seek for a transcendent utopia that does not see humanity as bricks placed one over another, but as a living thing that grows organically.

There are groups, like the African Americans and the peasants, which have endured processes of domination and marginalization for centuries. Others imbued with humanitarian and libertarian ideals created groups that were mobilized politically, and at certain times even revolutionarily, to force the necessary social changes that were historically precluded. All these groups bear witness to the dramatic struggle, since they collect successive failures and see their movements threatened, if not dismantled by the repressive political or oligarchic forces.

What is the secret force that sustains all of these groups? And where do they draw upon the hope to continue to dream for a more humane and happy life for their children and for themselves?
In our continent there were always spirits who have been inspired by the original utopia of Christianity, by a fraternal society, fair and participative, full of tenderness for the poor and marginalized, conscious of the social consequences of the fact of divine son-ship of every human being. On behalf of this, since the beginning of colonization, they have defended the Native Americans and black slaves, and the exploited workers and excluded groups. The church’s choice for the poor is expressed symbolically in our days by the libertarian dimensions of the subversive memory of Jesus of Nazareth.

Others incorporate the emancipatory ideals of the French Revolution of liberty, equality, and fraternity, and strive to incorporate them in a society that organizes itself in the denial of such principles. These seek to promote the project of participatory and popular democracy, through think tanks and political activism.

For millions, socialism and Marxism were an outpouring of generosity and an inspiring source of true love to the oppressed and libertarian revolutionary views and practices in all instances in which society organized itself. Despite the crisis of “real” socialism, which is a type of organization of society and state (for example, by designing one-party Leninist), the socialist ideology has a part in mobilizing social engagement. Socialism was born out of a deep indignation in the face of misery and an act of political love for the oppressed and revolutionary societies marked by social inequality.

For others it’s a radical humanism and an ethics of compassion and solidarity which underlie serious commitments in defense of Native Americans, blacks, women, people with AIDS, homosexuals, immigrants and others penalized by the dominant society.

It is in this context that it is talking about liberated spaces, praxis and struggle in a post-colonized world, without constraints or rashes motivated by political resonances of colonization. Rather, the number of those who believe in a holistic and integral human existence grows day by day. Seek to discover in yourself the various dimensions of the mystery of life and levels of depth of human inquiry. There, identify the big dreams and visions of a new world and human and social relations more benevolent and loving that populate our imagination, and from time to time, burn the hearts. In this context, it makes sense to speak of spirituality and God not as realities in themselves, but as references in these clashes, in major decisions, the advances and setbacks, and finally, the human drama of history. Particularly strong is its meaning where individuals and groups faced with failure and defeat, and at the same time maintain the courage to resist, protest, and engage in venturing towards worthy causes. Where do they acquire such vital energy and enthusiasm?

To speak of spaces liberated today does not mean to evade answering the questions asked nor to mystify the reality, but to pick your brighter side, one dimension that feeds the vital energies beyond the principle of interest, failures and successes. To discuss the need for spaces liberated, is to discuss the paradise that God created for man, but that man, because of his divine injustice, changed every project. Search in the dynamism, in the union of praxis with discussion, and in our own needs portrayed in themselves, the permanent desire for liberation.